13 June

Sue MathesonのThe Last Unicorn論８

The Unicorn's journey may also be read as an action that serves to change reality by joining the signified (the sacred) with the signifier (the profane). The plot of Beagle's text does not involve merely the discovery of the sacred in the form of the Unicorn. Rather, as the Unicorn travels throughout the world, the reader rediscovers the sacred nature of the world itself. As Eliade remarks, the world itself is sacred, but paradoxically, one cannot see the sacredness of the world until one discovers that the world is a divine play (Myths 242). One needs to see that the profane is a metaphor of the sacred. To do so, one must give up fixed notions about the nature of the world. Haggard's henchman's skull points this out to Schmendrick when they discuss the nature of Time. He says "the important thing is for you to understand that it doesn't matter whether the clock strikes ten next, or seven or fifteen o'clock. You can strike your own time and start the count anywhere" (Beagle 199).

　ユニコーンの行う旅の物語は、シニフィエ（聖なるもの）とシニフィアン（俗世界）を連結させることにより、現実世界そのものを変質させようとする筋立てとしても、読み取ることができるものかもしれない。ビーグルの語るこの物語は、単にユニコーンという姿で聖なるものを見つけ出すというだけの話ではない。むしろ、ユニコーンが世界を旅していくにつれて、読者は実世界の聖なる面を再発見するのである。エリアーデが語っているように、世界自体が聖なるものではあるのだが、この世界が神聖なる一つの劇であることを発見するまでは、世界の聖なる側面を理解することはないのである。つまり俗性は聖性の暗喩であることを知る必要があるのだ。そのためには、世界の本質に対する固定した既成概念を捨て去る必要がある。ハガードの手下であった骸骨が、時間の本質に関する議論を通して、この事実をシュメンドリックに指摘している。骸骨は言うのである。「だが大事なことは、お前が時計が次に１０時を打とうが７時を打とうが、１５時を打とうが、そんなことはどうでもいいということを理解することなんだ。お前は自分の時を自分で打って、どこからでも好きなところから時を数え直すことができる。それさえ理解すれば、いつだってお前にとっての正しい時ということになるんだよ。」

コメント
　ソシュールやエリアーデ等の理論を当て嵌めて、『最後のユニコーン』に含まれる不定性の意味の豊穣性の一部を意味論的に語ってみれば、このような結論に導かれて来ることになるのだろう。そしてこれは、この優れたファンタシー作品を読み取る一つの優れた方法ではある。しかしこの物語の場合のように、首尾一貫した矛盾性と曖昧性が効果的に導入されている時には、その矛盾撞着と意味拡散性をより色濃く反映した、さらに別次元の読解の手法を企ててみたくもなるのである。「聖性」や「記号論」とは別界面にある、東洋的な諧謔と風狂の感覚がそれである。例えば黒田の以下の論考においては、骸骨の語る時間論が、より深く潜行してこの物語全体の主題性と関わることになる。

意味消失による意味性賦与の試み──『最後のユニコーン』における矛盾撞着と曖昧性
http://www.linkclub.or.jp/~mac-kuro/anti/14_van.htm

Beagle also persuades readers to abandon fixed notions about the nature of reality by undermining intellectual responses to his novel. In The Last Unicorn, neither logic nor cause and effect control the action of the plot. Unable to rely on intellect, the reader learns to depend on emotional reactions to understand the text's coherence. Characters who take on choral functions support these reactions. It is natural that one falls in love with the Unicorn and is horrified by the Harpy. The symbolic language of the text, which demands that one function on a visceral level while reading it, elicits these responses.
In final analysis, despite their multiplicity of meanings, the effect of these symbols is not ambiguity, chaos, and meaninglessness. If one relies on one's emotional responses when reading The Last Unicorn, understanding this story becomes a satisfying and relatively straightforward affair. As C. S. Lewis notes in "On Three Ways of Writing for Children," "when we read a good fairy tale we are obeying the old precept 'Know thyself " (36). When we read The Last Unicorn, we do precisely that by visiting a carnival of the unconscious, a labyrinth of language, in which the creatures of the night that dwell within us all are brought to light.

　ビーグルはまた、この物語に対する知性偏重的な解釈を転覆させることによって、現実世界の本性に関する固定観念を捨て去るように、読者に対して要求するのでる。『最後のユニコーン』においては、論理も因果関係もお話の筋の展開を決定することに役立っていない。知性に頼ることが不可能となり、読者は物語の首尾一貫した内実を把握するために、情念的な反応に頼ることとなる。コーラス的な機能を備えた存在達がこの反応を支援することとなっている。ユニコーンに対しては恋に落ち、ハーピーに対しては恐怖にかられるのはごく自然なことである。この物語において用いられている象徴的な言語は、物語を読み取る際に本能的な界面において機能することとなり、これらの反応を誘引するのである。
　最終的な分析において、意味の多様性にも関わらず、これらの象徴のもたらす効果は曖昧性でも、混沌性でも、無意味性でもない。『最後のユニコーン』を自身の情動的な反応を活かして読むならば、この物語を理解することは満足の得られる、そしてむしろ分かりやすい作業となる。C・Sルイスが「子供達のためにお話を書く３つの方法」において述べているように、“我々が優れたお伽話を読む際には、我々は‘自分自身を知れ’という古くからの格言に従っているのである。”『最後のユニコーン』を読む際には、我々は自の心の内部に潜んでいる夜の生き物達が陽光のもとに現れる、無意識のカーニバルと言語の迷宮の世界を訪れているのである。

コメント
　短いながらも『最後のユニコーン』の本質を正しく把握した、優れた論評である。しかしながら、１９６８年に出版されて以来、３７年後になってようやくこのような形でその実質が評価されねばならなかったところに、この作品自身というよりも、むしろアメリカという国の文化的問題性が窺われるような気がしてしまうのも事実である。『最後のユニコーン』の作品世界に種々の確かな手応えを感じながらこの物語の語り口を親しんで来た人々は、コンパクトにまとめられたこの論評には含まれていない、この作品の保持するその他の数多くの魅力的な主題を想起することだろう。
　それは例えば、作品自体が示す“ファンタシー”という主題に対する鮮明な自覚性であったり、エドガー・アラン・ポーという芸術家／批評家の及ぼしている潜伏した思想的影響であったり、“アナクロニズム”や“ペテン性”等の興味深い個別の主題性であったりするだろう。
　あるいはまた、あえてマシーソン氏が結論として選んだ“情動的理解”（心情的理解）という言葉の裏面を穿ち、“無意味性という意味”と“無関係性という関係”を敢えて論議の対象として、“二律背反性あるいは非在性の原存在”という形而上学的論考への逸脱を企てることも、この物語をより入念に味わうための実直な仮構世界構築作業の一つとして認められなければならない。つまり、マシーソン氏がここで投げ出してしまった“曖昧性や混沌性や無意味性”を、もう一歩踏み込んで論理と脱論理の挟間で語る、詩的／奇術的パフォーマンスにおいてこそ、この作品に対する真摯な意味性賦与行為がなされ得ると言うこともできるのではないだろうか。